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A medicina convencional, baseada na
alopatia, no combate aos sintomas e em intervenções de modo geral agressivas ao organismo do paciente,
está aos poucos perdendo a sua posição hegemônica nos países ocidentais. Surpreendida
pela revolução comportamental que varreu o Ocidente nas últimas décadas do século
XX, questionando vários dos princípios iluministas que regem a cultura européia – e seus herdeiros
nas Américas –, a medicina convencional passou a dividir espaço com a homeopatia, a acupuntura, a
ioga, a meditação e dezenas de outras práticas terapêuticas não-invasivas, quase
todas de origem oriental, antes confinadas entre nós ao terreno do curandeirismo.
Chame-se a isso de medicina alternativa ou complementar, integrativa ou holística, a verdade é que
algo está mudando numa área vital para as pessoas: a manutenção da saúde. E
a tendência de mudança não reflete apenas o interesse dos indivíduos por tratamentos
mais suaves e com menos riscos de efeitos adversos. Há aí também indícios de uma abertura
em direção a um novo paradigma científico, cujo impacto na maneira de o homem lidar com a
medicina, com as doenças e com sua própria vida promete ser avassalador.
A velocidade com que as coisas estão
acontecendo espanta. Atualmente, 75% das escolas de medicina dos Estados Unidos oferecem cursos de especialização
em terapias alternativas ou desenvolvem estudos sobre o tema. Calcula-se que metade dos 270 milhões de americanos
costuma recorrer a algum tipo de tratamento não-convencional, o que representa um enorme fator de pressão
sobre os prestadores de serviços de saúde. Sem falar nos lucros de um mercado que se constrói
à margem da medicina convencional e que já movimenta 30 bilhões de dólares por ano
nos Estados Unidos. É o próprio governo americano, através do Instituto Nacional de Saúde
(NIH), um órgão equivalente ao Ministério da Saúde no Brasil, que comanda um mutirão
de pesquisas para medir a eficácia dessas terapias. Na Inglaterra já há hospitais formados
apenas por homeopatas e o Canadá acaba de tornar-se o primeiro país das Américas a reconhecer
a medicina tradicional chinesa como especialidade médica e a autorizar a formação regular
de profissionais nessa área.
O fenômeno se repete no Brasil, ainda que em menor escala. O país possui cerca de 14 000 médicos
homeopatas, 48 vezes mais do que há duas décadas, quando a homeopatia foi reconhecida como especialidade
médica pela Associação Médica Brasileira. Mais de 5 000 médicos se dedicam à
acupuntura no país, outra terapia alternativa só há pouco elevada à condição
de especialidade médica. Da mesma forma, sob o pretexto de debater a humanização da medicina,
cresce o número de médicos alopatas, formados à luz da medicina oficial, que promovem reuniões
discretas e encontros públicos nos quais as terapias alternativas são apresentadas como métodos
substitutivos de tratamentos baseados em drogas e cirurgias. “Está na hora de admitirmos que existem outras
formas de curar doenças”, diz a cardiologista Diana Ribeiro Dantas, que coordenará o próximo
encontro, a ser realizado em Natal, no mês de junho.
O adjetivo holístico é, com certeza, o que melhor expressa a natureza desses novos tipos de cura.
O holismo é uma teoria que vê o homem como um todo indivisível, impossível de ser explicado
como se seus componentes físico, psicológico e espiritual pudessem existir separadamente. A medicina
holística é, assim, a antítese do modelo biomédico, mecanicista, que se concentra no
estudo isolado das partes da “máquina” humana e dos processos químicos específicos que a fazem
funcionar. Diante de um doente qualquer, um terapeuta holístico subestimará a classificação
da doença, voltando a atenção para o estilo de vida do doente, suas relações
sociais, seu estado emocional, sua alimentação. Esse processo de interação com o paciente
faria toda a diferença. As entrevistas demoradas, um traço marcante da medicina alternativa, transformam
consultas simples em verdadeiras sessões de terapia psicológica nas quais laços de confiança
e afeto unem o doente ao terapeuta.
As principais terapias holísticas compõem o repertório de recursos da medicina tradicional
chinesa e da medicina ayurvédica, da Índia, com seus sistemas inspirados no taoísmo e no hinduísmo.
A grande exceção é a homeopatia, criada pelo médico alemão Samuel Hahnemann
no século XVIII. A rápida expansão de todas elas, no entanto, só foi possível
depois que algumas descobertas da ciência, no século XX, proporcionaram outro tipo de sustentação
às idéias holísticas.
“As teorias da física quântica, dos sistemas auto-organizadores e da psicologia transpessoal demonstraram,
com as próprias ferramentas da ciência cartesiana-newtoniana, que somos parte de algo mais vasto que
os nossos organismos”, afirma o neurocirurgião fluminense Francisco di Biase. Ele é um dos autores
do livro Science and The Primacy
of Consciousness (A ciência
e a primazia da consciência), em parceria com especialistas americanos em física quântica e
psicologia transpessoal, ainda inédito no Brasil. O grande aval foi dado pela teoria quântica, ao
demonstrar que as unidades subatômicas da matéria são abstratas e podem se apresentar ora como
partículas, ora como ondas. Tais padrões dinâmicos, segundo a teoria, formam as estruturas
estáveis que constituem a matéria e lhe conferem o aspecto sólido, no nível macroscópico,
que percebemos a olho nu. Ou seja: tudo o que enxergamos, inclusive nossos corpos, seria resultado da condensação
de energias, padrões dinâmicos imateriais. Uma explicação muito semelhante à
cosmovisão de antigas doutrinas místicas.
“É bobagem”, rebate o neurofisiologista
Renato Sabbatini, da Unicamp. “Os princípios da mecânica quântica só se aplicam ao mundo
subatômico e não existe nada que comprove efeitos quânticos na consciência e nas estruturas
macromoleculares.” Verdade? “Sim,
mas só em parte”, treplica o indiano Harbas Lal Arora, doutor em física pela Universidade de Waterloo,
A medicina holística movimenta 30 bilhões de dólares por ano nos EUA
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no Canadá, e terapeuta holístico
com atuação em hospitais de Fortaleza. O próprio Einstein, autor da equação
que demonstra que a matéria é energia condensada, no último ano de sua vida, segundo Harbas,
admitiu a existência de formas de energias sutis que ainda não podem ser medidas diretamente mas que
são muito poderosas. Tais energias, deduz Harbas, manifestar-se-iam, entre outras formas, como emoções,
sentimentos, vontades e intuições. E seus efeitos no corpo poderiam ser mensurados por meio de mudanças
nas ondas cerebrais, nos ritmos respiratório e cardíaco e nas secreções glandulares.
“São energias que atuam no nível subatômico. Seus campos transcendem as limitações
do espaço, do tempo e das energias físicas. E elas têm extrema relevância nos estados
de doença, saúde e bem-estar”, diz Harbas.
Ao espetar agulhas em pontos estratégicos do corpo, um acupunturista chinês se propõe desbloquear
as trilhas, conhecidas como meridianos, por onde fluiria a energia vital, o chi. Um médico convencional
dirá que ele apenas estimula pontos especiais do sistema nervoso capazes de provocar a liberação,
pelo cérebro, de endorfinas, neurotransmissores de ação sedativa cujas moléculas se
assemelham às da heroína. Já a homeopatia, aos olhos da medicina convencional, não
conta com explicações plausíveis. A tese homeopata parte do princípio de que qualquer
mal pode ser curado por uma substância vegetal ou mineral que produza em um homem são o mesmo sintoma
da doença (exatamente o oposto do que faz a alopatia), mas, nesse caso, utiliza-se apenas a quintessência
do princípio ativo, ou seja, a sua energia.
“Medicina alternativa é apenas o nome politicamente correto para o que normalmente chamamos de fraude”,
diz Leon Jaroff, ex-editor da revista americana Discover, especializada em ciência. O rápido crescimento
da medicina alternativa e a livre prática de suas modalidades, de fato, trazem embutido o risco do surgimento
de picaretagens ou, no mínimo, de esquisitices como a urinoterapia, que consiste em o paciente beber a própria
urina, um excremento rico em toxinas. Só que, de um lado, há doutrinas orientais com milhares de
anos de eficácia. E, de outro, até defensores ferrenhos da medicina alopática admitem que
as terapias holísticas produzem, sim, um benefício, mesmo que não exatamente por causa de
suas propriedades intrínsecas.
“O que funciona é o efeito
placebo”, afirma Renato, numa referência aos resultados obtidos com grupos de controle em pesquisas de medicamentos
alopáticos. Tais indivíduos, tratados com substâncias sem ação específica
sobre os sintomas da doença, como pílulas de farinha e açúcar, acabam apresentando
sinais de melhoria simplesmente por suporem estar recebendo o remédio real. “A crença do paciente
no tratamento é fundamental e sabe-se, hoje, que ela responde por 50% da eficácia de qualquer medicamento,
inclusive antidepressivos”, diz Renato.
“Está na hora de admitir que há outras maneiras de tratar as doenças”
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O assunto ganhou tamanha importância
no meio científico que o NIH promoveu, em novembro passado, um painel com cientistas das principais universidades
americanas com o único propósito de debater a adoção de placebos na rotina médica.
Seria um meio de evitar o uso excessivo ou desnecessário de drogas. “O efeito placebo é uma conseqüência
da participação do estado psíquico na cura do paciente, o que nos leva a inferir que a saúde
física resulta do bem-estar psicossomático. Infelizmente essa interrelação entre corpo
e mente é praticamente desprezada na medicina convencional”, afirma Harbas.
Holistas como o psicólogo Giulio Vicini, membro da equipe que implanta, no Senac de São Paulo, um
curso de graduação em medicina tradicional chinesa, e a especialista em alimentação
e educação Hildegard Richter prevêem que a medicina do futuro será totalmente “vibracional”,
baseada nas energias sutis e nos processos psíquicos. Mas, a médio prazo, o que se espera é
uma composição entre sistemas médicos divergentes. “A medicina acadêmica e a medicina
alternativa não são antagônicas, mas complementares”, lembra o homeopata paulistano Antonio
César Ribeiro Deveza da Silva. O único receio de boa parte dos terapeutas holísticos é
que a medicina oficial acabe assimilando as terapias alternativas, adaptando-as ao modelo biomédico e restringindo
seu exercício aos médicos. “Isso desfiguraria por completo aspectos terapêuticos que são
parte de um sistema coerente”, afirma Eduardo Alexsander Amaral de Souza, terapeuta oriental e reichiano no Rio
de Janeiro.
PARA SABER MAIS
Na livraria:
Reclaiming Our Health,
John Robbins, HJKramer, Estados Unidos, 1996
O Ponto de Mutação,
Fritjof Capra, Cultrix, 1999
The Placebo Effect,
Anne Harrigton, Harvard University Press, Estados Unidos, 1999
O Homem Holistico,
Francisco di Biase, Vozes, 2001
Na internet:
http://nccam.nih.gov/
www.nib.unicamp.br/publ.htm
http://www.taps.org.br/biblio.htm
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